天道真理講義教材本(上)-院長大人演說

►叢書分類:修辦系列
►出版社:明德出版社
►出版日期:2002-01-01
►裝訂:平裝 •25K•262頁
►語言:繁體中文
ISBN : 9789570449150
►定價:160.0
►庫存:181

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本書目錄

◆編者的話∕4
◆前賢序文∕8
◆院長大人之由來∕32
◆講義之緣起∕46

◆《第一回》 識透真假定超塵∕83
1我立足人世,正應及時享樂,我也自覺所享受的是樂,為什麼又要勸我求道?∕83
2你所求的道,是什麼名稱?名稱中的意義在哪??∕121
3你所自認的「我」,究竟是哪一個?你明白有一個「真我」和「假我」嗎?∕136

◆《第二回》 三教歸一不離心∕157
4我以為四大假合就是「我」,原來還有「真我」!我這個潔白的靈團,由哪?來?又要到哪?去呢?那?是個什麼形色?也可看得到嗎?∕170
5「西天佛國」不過是迷信者的巧稱,哪個又到那?去過呢?∕200
6啊!是的。那麼,他去的時候,是用什麼方法?走的又是什麼路呀?∕230


內容介紹

▓ 本書是無生老命院長大人─茂田師兄,於戊子孟冬(西元一九四八年冬季   的十月)設班講習,繼於十一月十五日冬季大典,賜書名為「真理講義」。   院長大人恭承皇之旨意,將真理分為七次臨壇講說,每次臨壇共有三道問   題,每一題都是修行的理念與下手功夫,院長大人親自將其答案,引古聖經   典或現實事例,逐題剖解,內容詳盡、深入淺出!是白陽弟子道義研究班的   必修教材本。

▓ 我立足人世,正應及時享樂;我也自覺所享受的是樂,為什麼又要勸我求道? 世界為何?太白曰:「萬物之逆旅也」。人寄生於天地之間:在空間,僅一足之位;在時間,誠不能一瞬。縱行樂行歡,能幾何哉?吾觀世人之所以為歡樂者,盡苦惱也,何樂之有?蓋歡樂者,有真、有假;爾人自覺之歡樂,真耶?假耶?恐爾難有肯定之決斷。吾茲將真、假之樂,略釋如下:

► 「假樂」者,庸人之樂也。其所樂者為何?曰:吃、喝、嫖、賭、戲劇電影之樂耳。若此者,及其暫得於己,便快然自足;然其所之既倦,情隨事遷,則感慨係之矣!向之所欣,俯仰之間,已為陳跡,傷神敗節,悔不當初,豈不為假樂乎?   試觀秦皇、漢武之輩,坐高堂,騎大馬,當時誰不畏其威乎?一旦人亡國敗,亦不過歷史上之一頁耳;固一世之雄也,而今安在?故曰:富貴功名,不足為樂;妻朋子伴,不足為樂;吃喝貪歡,不足為樂。然而,何事為樂哉?吾曰:「不得其真,盡假樂也。」

► 「真樂」者何?蓋道義之樂也。不論處:貧賤之所、富貴之家、夷狄之邦、患難之時,皆可得也。故孔子厄於陳、蔡,猶琴歌作樂;顏子陋巷之下,亦不改其樂;此樂也,始為真樂耳。不獨在生為樂,及至脫竅歸天,道成天上,名留人間;廟貌馨香,俎豆千秋,世愈遠而德望愈隆者,此即「永世之樂」也。

► 若此之樂,較秦皇、漢武之樂,何為樂?爾必曰:「孔、顏樂甚。」然而,爾人欲為秦皇、漢武之樂耶?抑欲孔、顏之樂耶?其必曰:「欲為孔、顏之樂耳。」   然既欲孔、顏之樂,亦必得求孔、顏所樂之聖道,始有此樂之至也。誠所謂:「入其門也,知其美也,又知尊貴之至也;不入其門,隔牆而望之,視為平庸,殊為可笑。」

  況乎當今之世,天災人禍,空前未有,智賢愚否,無計可免。佛、聖復出,渡人救世,指爾避劫、超生之法;示爾培德、成道之路。既得之後,循規修之,道高德大,自可渡末劫如平地,登聖域於彈指。如不求道,焉能有此幸榮?故亞聖云:「天下溺,援之以道。」正此意也,正其時也。深望海內善信,得而修之,勿失萬載一時之良機,是為切要!

▓ 你所求的道,是什麼名稱?名稱中的意義在哪裏?此道為何?曰:「明理天道」也,又名:「性理天道」。然道本無名,強名曰「道」;此名何意哉?曰:因今世之人,多失道而妄馳,以致陷溺於無底苦海,倍受乎浩劫之摧殘。試觀今世之人:臣有弒其君,子有弒其父者;男女所為,寡廉鮮恥,背恩忘義,忤逆天倫,家庭之道,破敗無餘;誠可謂:父不父,子不子,君不君,臣不臣,男不男,女不女,所以天下糜亂不已也。欲救斯世之弊,與斯時之人,出於水深火熱之中,必以﹁明理天道﹂,而挽救之;使君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友,各明其應知之理,各行其應行之道;挽狂瀾於既倒,登斯民於仁壽,化苦海為極樂,轉地獄為蓮邦,果能如此,始不辜負天慈降道之苦衷矣。噫!﹁明理﹂之稱,意在斯歟!

▓ 你所自認的「我」,究竟是哪一個?你明白有一個「真我」和「假我」嗎?人之色體,何自來哉?曰:「二五之精,妙合而凝」者也。只有此體,尚不足為人,復有真五之性,和合而成。故古聖曰:「二五成形,三五成性。」三五者何?父精、母血,無極之性是也。果不如此,試問:人之言談、舉動,誰主宰也?及其人之既亡,又何以知覺皆無?此則以其色體既壞,而此真五,又投入他竅,換屋而不換主者,此性也。若夫色體之假我,死後葬於黃土之內,不待百日,即腐爛矣。以此觀之,爾人所指之我,乃軀殼耳。人常言曰:「我冷矣。我熱矣。我病矣。我榮矣。」然其冷、熱、病、榮,色身耶?靈性耶?當為色身無疑耳。故太上有言曰:「吾所以有患者,因我有此身;此身既無,患何以有?」以此悟之,爾人可知:此體,實假我也;天性,真我也。

  爾人既明「真我」、「假我」之意,為何以斯有用之體,而為危害真我之   事乎?晉陶潛曰:「既自以心為形役,奚惆悵而獨悲?」又曰:「寓形宇內復幾時?曷不委心任去留,胡為遑遑欲何之?」   爾人將此以悟,蓋對是題,有所深知矣!勿待予煩言。語此收乩,辭    吾退。

▓ 我以為四大假合就是「我」,原來還有「真我」!我這個潔白的靈團,由哪裏來?又要到哪裏去呢?那裏是個什麼形色?也可看得到嗎?

  大家今日,方明「真我」之意。然「真我」在人身中,有何可見?姑且作一譬喻:世人當生成之時,所以能作任何事務,如交際、如處世,皆可得到對方之恭敬、信仰、親愛、接近、喜悅等等。及其此身死後,無論何人,皆見而畏之、惡之、懼之、遠之、避之,每憶及,又恐之。當時為人之所親近者,一旦而為人之所畏,此何意哉?各位知乎?(答:略)諸弟所答者,不過一端耳;人所畏懼之原因,吾今概述其略:

一、 因其靈性已去,與常人已為異類,故見而心感不安。

二、 誠以此人在生,人之所以親他、愛他,非是親愛他之色體,乃親愛其與諸位同一之「佛性」耳。至於他之「佛性」一去,所餘者,一架臭肉屍體矣!然則何人親愛死屍哉?

三、 因其屍體,屬於陰五行所成,一旦死後,其體與草木同朽,其靈與鬼卒同遊,神將不眥,故使人畏懼耳!

  由此可證,人不只色體之我,其中確有一「真我」存在焉。然「真我」來自 何處?今略舉聖、佛所言以為證:《中庸》云:「天命之謂性」。《書經》云:「維皇上帝,降衷於下民,若有恒性。」《新約》云:「人是從上帝國裏來的」,又云:「人人頭上有一上帝」。經卷千萬,其證多矣,毋庸繁舉。要之,皆證明人之佛性,來自無上光明之   西天也;及其人死,得道者,仍可歸根復命,一般靈根泯失無道之人,其性則屬於陰司矣。

♣ 今按得道靈性歸天者言之,其「天」為何形色?若以空中實相言之:則白玉舖地,金石為階,樓閣雄偉,晝夜長明,異草奇花,盡放佛光……欲完美其情,雖吳道子復生,亦難描其真景於一毫耳,是為聖佛永居之所。如以凡體觀之,則無形也。故聖、佛恐邪法亂正,愚弄迷人,以肉眼見佛,而作警言。

♣ 於儒經曰:「上天之載,無聲無臭,至矣。」佛經曰:「一切有相,皆是虛妄;若見諸相非相,即見如來。」又曰:「所說諸相,皆非真相;唯無相之相,始為真空實相。」道曰:「虛無紫腐之天」,皆指空中實相之「天」而言也。此「天」雖無形色,而為形形色色之大本;此「天」雖無形象,而為萬有之根源;正所謂:「空而不空,真空妙有」者也。

♣ 一般世俗之流,鼠目寸光,以見者為有,不見者為無,其小知小見,不能成其大器。故歷世未得真道者,其生也,被名利愚弄;其死也,與糞土同污,雖沒世而名不稱焉!

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